Since the start of the Covid-19 pandemic in early 2020, conspiracy theories, misinformation, and fake news about the virus have abounded, drastically affecting global health measures to oppose it. In response, different strategies have been proposed to combat such Covid-19 collective irrationalities. One suggested approach has been that of epistemic paternalism – non-consultative interference in agents’ inquiries for their epistemic improvement. While extant literature on epistemic paternalism has mainly discussed whether it is (ever) justified, in this paper, I primarily focus (...) on the potential implementation of widespread epistemically paternalistic policies (such as no-platforming and censorship) and its consequences. I argue that pursuing epistemic paternalism to combat Covid-19 collective irrationalities leads to a hitherto unnoticed puzzle for proponents of epistemic paternalism. Central to the puzzle is the idea those (governments, corporations, social media giants) who actually can (i.e., have the requisite power to) enact widespread epistemically paternalistic policies seem the institutions who are least suited to having such informational control over the populace. Thus, epistemic paternalism appears a sword without a hilt; while it may prove an effective strategy in tackling Covid-19 collective irrationalities, we do not have any way to use it without incurring serious risks. (shrink)

We dwell in a world of physical things. When it comes to the environments that we live in, we usually become oriented to the place, and eventually feel at home in it. Facing death during war and pandemic are times of extreme disorientation, and we sometimes exhibit an impulse to flee. It is no wonder that in those desperate times, some with means and ability consider fleeing to a safer place. But are we morally obliged to act in ways that (...) would ask us to sacrifice our deepest personal commitments and projects for others to meet their commitments and projects? It is argued here that fleeing Bosnia and Herzegovina during wartime, like what happened in the 90s, and fleeing a city during a pandemic may be morally decent actions. However, it is also an issue of political decency and fractured friendships. In cases or war and pandemic, returning home to contribute to the well-being of those they left behind may be morally and politically decent, but the fractured friendships may contribute to normative ambiguity. Why would anyone trust them again and regard them as a loyal friend? Perhaps reestablishing those trusting friendships may require those who remained behind to do what is supererogatory, i.e., doing more than can reasonably be asked of them, which in this case amounts to forgiving those who fled and giving them a second chance by welcoming them back home. (shrink)

The relation of scepticism to infallibilism and fallibilism is a contested issue. In this paper I argue that Cartesian sceptical arguments, i.e. sceptical arguments resting on sceptical scenarios, are neither tied to infallibilism nor collapse into fallibilism. I interpret the distinction between scepticism and fallibilism as a scope distinction. According to fallibilism, each belief could be false, but according to scepticism all beliefs could be false at the same time. However, to put this distinction to work sceptical scenarios have to (...) be understood as ignorance-possibilities, not as error-possibilities. To show that scepticism is not tied to infallibilism I reject the principle of unrestricted relevance according to which any error- or ignorance-possibility whatsoever is relevant. Instead I argue that the sceptic should distinguish between local and global ignorance-possibilities. Global ignorance-possibilities are relevant even though not all ignorance-possibilities are relevant. The result is a refined version of the Cartesian sceptical argument that avoids two traps other versions do not avoid. (shrink)

The COVID-19 crisis opened up discussions on using online tools and platforms for academic work, e.g. for research (management) events that were originally designed as face-to-face interactions. As social scientists working in the domain of responsible research and innovation (RRI), we draft this paper to open up a dialogue on Responsible online Research and Innovation (RoRI), and deliberate particular socioethical opportunities and challenges of the onlineification in collaborative theoretical and empirical research. An RRI-inspired ‘going online’ approach would mean, we suggest, (...) trying to make academic events and research activities more inclusive, researchers’ attitude to their work more reflective and suggest processes that are more responsive to societal needs and ethical concerns. For such systematic reflection, we suggest using the RRI-heuristic provided by Owen et al., and applying the dimensions of ‘Anticipation, Inclusion, Reflection and Responsiveness’ (AIRR) in order to identify and reflect on the dilemmas involved in ‘going online’ in one’s research. (shrink)

I endorse a 12-word metaphysics. [1] Stoff ist Kraft ≈ being is energy. [2] Wesen ist Werden ≈ being is becoming. [3] Sein ist Sosein ≈ being is qualit[ativit]y. [4] Ansichsein ist Fürsichsein ≈ being is mind. [1]–[3] are plausible metaphysical principles and unprejudiced consideration of what we know about concrete reality obliges us to favor [4], i.e. panpsychism or panexperientialism, above all other positive substantive proposals. For [i] panpsychism is the most ontologically parsimonious view, given that the existence (...) of conscious experience is certain and that panpsychism doesn’t posit the existence of any kind of stuff other than conscious experience. [ii] A question also arises about why metaphysicians have posited the existence of something for which there is zero evidence: non-experiential concrete reality. The question is the more pressing because of the silence of physics: physics with its numbers and equations is perfectly silent on the question of the intrinsic non-structural nature of reality. (shrink)

Aus dem vielfältigen Werk von Hermann von Helmholtz versammelt diese Ausgabe die im engeren Sinne philosophischen Abhandlungen, vor allem zur Wissenschaftsphilosophie und Erkenntnistheorie, sowie Vorträge und Reden, bei denen der Autor seine Ausnahmestellung im Wissenschaftsbetrieb nutzte, um die Wissenschaften und ihre Institutionen in der bestehenden Form zu repräsentieren und zu begründen. Ein Philosoph wollte Helmholtz nicht sein, aber er legte der philosophischen Reflexion wissenschaftlicher Erkenntnis und wissenschaftlichen Handelns große Bedeutung bei. Vor allem bezog er, in der Regel ausgehend von seinen (...) fachwissenschaftlichen Forschungen, in den verschiedensten Kontexten zu erkenntnistheoretischen und methodologischen Problemen der Wissenschaften Stellung. Bereits »Ueber die Erhaltung der Kraft« (1847) lässt erkennen, wie verwoben naturwissenschaftliche Grundlagenforschung und philosophische Grundlagenreflexion in seinem Werk sind. Die aus den frühen sinnesphysiologischen Forschungen hervorgegangene empiristische Wahrnehmungslehre trug ihm den Ruf ein, ein maßgeblicher Vertreter des Neukantianismus zu sein. Spätere Arbeiten v.a. zur Geometrie und Arithmetik – das zeigt die vorliegende Ausgabe – stellen jedoch eine radikale Absage an den konstitutiven Kern des Kantianismus (nämlich die Existenz synthetischer Urteile a priori) dar. Helmholtz’ philosophische Beiträge sind bisher in ihrer Vollständigkeit nicht annähernd so gut zugänglich wie sein naturwissenschaftliches Werk. Die Ausgabe enthält außerdem bibliographische Vorberichte zur Einordnung, detaillierte Namens- und Sachregister sowie mit 575 Einträgen für den Zeitraum zwischen 1842 und 2012 die erste umfassende Bibliographie von Helmholtz verfasster Werke überhaupt. »Ich glaube, dass der Philosophie nur wieder aufzuhelfen ist, wenn sie sich mit Ernst und Eifer der Untersuchung der Erkenntnissprocesse und der wissenschaftlichen Methode zuwendet. Da hat sie eine wirkliche und berechtigte Aufgabe.« Helmholtz in einem Brief um 1875. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Philosophy 42.1 (2004) 113-115 [Access article in PDF] Wilhelm Dilthey. The Formation of the Historical World in the Human Sciences. Edited with an Introduction by Rudolf A. Makkreel and Frithjof Rodi. Princeton: Princeton University Press, 2002. Pp xiii + 399. Cloth $55.00. The first complete English translation of Wilhelm Dilthey's (1833-1911) most important mature work—a seminal work for hermeneutics, phenomenology, critical theory, and the (...) philosophy of history and the human sciences—is to be greatly welcomed. This excellent translation conveys the subtlety and richness of Dilthey's German. Its innovative translations of key terms will provide renewed stimulus to interpreting Dilthey's works.This edition includes Dilthey's investigation of the structures of consciousness in his three preliminary "Studies toward the Foundation of the Human Sciences," his exploration [End Page 113] of the import of the productive systems of historical life for knowledge in The Formation of the Historical World in the Human Sciences, and his final and perhaps best formulation of hermeneutics in "The Understanding of Other Persons and Their Manifestations of Life."Although Carnap and others utilized the word Aufbau in the sense of epistemic "construction," Makkreel and Rodi clarify how Dilthey used it in the sense of "formation." The formation of the historical world refers to its articulation in the human sciences which themselves theoretically reflect this historical world (GSW3: 1). They also argue that Dilthey's theory of the human sciences is not merely an epistemology (Erkenntnistheorie), but a theory of knowledge (Theorie des Wissens) that relates knowing to its context. Whereas epistemology seeks to establish the foundations of conceptual cognition (Erkenntnis), Dilthey places the epistemology of the human sciences within a larger context of the knowledge (Wissen) embodied in social practices and historical forms of life. Knowledge encompasses not only the conceptual cognition of reality, but also the values and purposes established about it.Dilthey accordingly situated the human sciences, which are determined by their respective object and how the object is given (SW3: 38), in relation to a pretheoretical life-nexus and its forms of elementary or ordinary understanding. These are tied up with the temporality, historicity, and structures of social life; with an epochal "objective spirit." Objective spirit indicates the ways in which the past has been objectified and continues to shape contemporary practices and it is analyzed in the human sciences as cultural systems and the external organization of society. A significant characteristic of the Formation is the development of the notion of "productive system or nexus." This new translation of Wirkungszusammenhang suggests a historical efficacy or productivity prior to any analysis of it as either causal or teleological (SW3: 4).The human sciences include the study of dynamic interconnected systems that articulate the intersection of meaning, value, purpose, and force. Dilthey interpreted these temporally, such that meaning primarily concerns how humans are determined by their past, value is based on their present feeling of life, and purpose is projective striving into the future in the face of productive forces (Kräfte) which cannot always be predicted or controlled.For Dilthey, understanding (verstehen) is intrinsically interpretive. Humans can cognize themselves and others only indirectly (SW3: 108), since we are conscious and reflective beings who are bound to the facticity of our bodies and world. Given that we know ourselves and others primarily through actions, life-expressions, and their effects—rather than through introspection or intuition—and that everyday understanding can face breakdowns and what seems distant or strange, elementary understanding leads to higher forms of understanding and interpretation; i.e., hermeneutics. Dilthey's project of a critique of historical reason proceeds from the context of life in all of its complexity and concreteness to the conceptual cognition of the sciences and, finally, to reflective awareness (Besinnung). This reflection is made possible by the prereflective reflexivity (Innesein or Innewerden) of the human subject and, with its double meaning of "sense" (Sinn) as meaning and bodily awareness, constitutes the basic movement of Dilthey's thought.Understanding provides more than scientific access to... (shrink)

Wir wissen, dass eine Transformation von globalem Ausmaß bereits begonnen hat, und wir wissen, dass ihre Entfaltung nicht vorhersehbar ist. Wir können sicher sein, dass es eine Herausforderung sein wird: Wir werden inmitten tiefgreifender Veränderungen leben, unser Überleben wird ständig auf dem Spiel stehen. Werden wir das Verständnis, die Weisheit erreichen, um diese Herausforderung zu bestehen? Hier sind einige Gedanken und Überlegungen, die uns helfen, den Zustand zu erreichen, in dem wir eine positive Antwort geben können. -/- Zurückblicken, um nach (...) vorne zu sehen -/- Dies wird nicht das erste Mal in der Geschichte sein, dass für die Menschheit eine Periode der Transformation auf globaler Ebene angebrochen ist. Der Wissenschaftsphilosoph Holmes Rolston wies darauf hin, dass unsere „große Geschichte“ drei solcher Transformationen umfasst – wahre „Urknalle“.1 Die erste war der physische Urknall, der vermutlich vor etwa 13,8 Milliarden Jahren stattfand. Es gebar das manifeste Universum mit seinen Quantenteilchen, vielfältigen Arten von Energien und Milliarden von Galaxien. Es führte zur Bildung von Sonnensystemen mit Sonnen und Planeten und Energieflüssen, die die Entwicklung von lebenden (glücklich gelegenen) Planeten ermöglichen, die aktive Sonnen umkreisen. Eine weitere grundlegende Transformation – ein „zweiter Urknall“ – war die Entstehung lebender Organismen in den komplexen Systemen, die sich auf der Erde und vermutlich auch auf anderen Planeten entwickelt haben. Es wird angenommen, dass diese Transformation vor etwa 3,8 Milliarden Jahren stattgefunden hat. Es begann mit der Entstehung einzelliger Prokaryoten in der Ursuppe, die die Oberfläche des Planeten bedeckte. Der „dritte Urknall“ soll vor etwa 120.000 Jahren stattgefunden haben. Es hat das Bewusstsein unserer Spezies grundlegend verändert – „entwickelt“. Homo soll sapiens geworden sein. Zu den evolutionären Vorteilen des weiterentwickelten Bewusstseins gehörte eine flexiblere und schnellere Form der Kommunikation. Die Kommunikation war nicht mehr auf halbautomatische Reaktionen beschränkt, die durch wiederkehrende Bedingungen und Ereignisse ausgelöst wurden; Anstatt sich auf Zeichen zu beschränken, basierte die menschliche Kommunikation auf einvernehmlich entwickelten Symbolen. -/- Die Entwicklung der Symbolsprache war ein großer Sprung. Einerseits brachte es soziale Strukturen hervor, die auf kollektiv erworbener Bedeutung beruhten, und andererseits produzierte es verbesserte manipulative Fähigkeiten. Gesellschaften könnten sich auf der Grundlage gemeinsamer Kulturen entwickeln, die mächtige Technologien einsetzen. Homo sapiens begann andere Arten zu dominieren und wurde zu einem Schlüsselfaktor in der Evolution des Lebens in der Biosphäre. Der dritte Urknall erzeugte eine Explosion der menschlichen Bevölkerung, aber er brachte nicht die Weisheit hervor, die sicherstellen würde, dass die erweiterte Bevölkerung das Gleichgewicht aufrechterhalten könnte, das für das Gedeihen des Lebens auf diesem Planeten unerlässlich ist. Diese Gleichgewichte wurden immer mehr beeinträchtigt. Der kurzsichtige Einsatz von Technologie und die Missachtung natürlicher Kontrollmechanismen brachten die Menschheit dorthin, wo sie heute ist: an einen „Chaos-Punkt“, an dem die Wahl klar ist: zwischen Zusammenbruch und Durchbruch.2 Eine weitere globale Transformation ist unvermeidlich geworden und ist es noch tatsächlich im Gange: ein vierter Urknall. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen. Der Aufbau unserer Herrschaft auf dem Planeten hängt davon ab, ob wir die Herausforderung dieser Transformation meistern. -/- Die erste und grundlegende Lektion ist einfach und offensichtlich. Wir haben uns von der natürlichen Welt getrennt und müssen zurückkommen – nicht um Wilde und „Primitive“ zu werden, sondern Wesen, die auf die Welt um sie herum eingestimmt sind, die im Einklang mit den Rhythmen und Gleichgewichten der Natur leben und kompatibel erschaffen und nachhaltige eigene Rhythmen und Balancen. Wir sind nicht mehr auf die Rhythmen und Balancen der Natur ausgerichtet. Obwohl wir durch unsere biologische Evolution in diese Rhythmen und Balancen „eingebaut“ sind, haben wir unsere eigenen künstlichen Rhythmen und gefährlichen Balancen geschaffen, die die natürlichen Rhythmen ignorieren und oft mit ihnen in Konflikt stehen. Mit der Sonne aufzugehen und sich mit der Sonne zurückzuziehen bedeutet, sich an den zirkadianen 24-Stunden-Rhythmus anzupassen, der durch die Bewegung der Erde um die Sonne geschaffen wurde, und die sogenannten primitiven Menschen leben immer noch in Harmonie damit, und das tun die meisten auch die restlichen indigenen und traditionellen Kulturen. Aber moderne Menschen missachten die Rhythmen und Gleichgewichte der Natur und glauben, dass sie sie ersetzen können, indem sie Lichter und andere künstliche Annehmlichkeiten mit dem Umlegen eines Schalters ein- und ausschalten. Doch der menschliche Körper passt sich nicht den künstlichen Rhythmen an, und wir leiden unter den Folgen. -/- 3Die Wirksamkeit des Immunsystems ist beeinträchtigt, und trotz einer Flut von biochemischen Medikamenten breiten sich Krankheiten aus. Moderne Bevölkerungen sind Stadtbewohner und haben nur begrenzten Kontakt mit der Natur. Sie leben in einer künstlichen Welt und denken, dass es die reale Welt ist. Sie halten sich anderen Lebensformen überlegen und glauben, die Natur nach Belieben beherrschen zu können. Noch vor fünfzig Jahren musste die Tierintelligenzforscherin Jane Goodall gegen die damals noch vorherrschende Überzeugung ankämpfen, dass ChiMenschen sind biochemische Reiz-Reaktions-Mechanismen, keine lebenden und fühlenden Wesen. Heute erkennen wir, dass nicht nur höhere Säugetiere, alle lebenden Organismen und sogar Bäume und Pflanzen sensible Lebewesen sind und sich in dieser Hinsicht nicht grundlegend von uns unterscheiden. Es liegt im besten Interesse unseres körperlichen und geistigen Wohlbefindens, dass wir diese Missverständnisse und fehlerhaften Verhaltensweisen korrigieren. Wenn wir dies tun, gewinnen wir unsere natürliche Gesundheit und Vitalität zurück. Die heilende Wirkung natürlicher Substanzen und Lebensweisen war schon in der Antike Heilern und Weisen bekannt. Seit Hippokrates, der als Vater der modernen Medizin gilt, suchen Mediziner nach Substanzen und Methoden, die das Gleichgewicht und die Verbindung zwischen Mensch und Natur wiederherstellen. Heute wird dieser Anspruch überschattet von einer oft kommerziell motivierten Abhängigkeit von synthetischen Substanzen und naturverachtenden Praktiken. Die Szene ist nicht nur negativ: Wie wir sehen werden, gibt es positive Entwicklungen in allen Bereichen des menschlichen Strebens, einschließlich Heilung und Medizin. Die Verbindung mit der Natur ist ein Hauptziel der alternativen Heilmethoden, die als Informations- und Energiemedizin bekannt sind. Diese Form der Heilung erlebt in verschiedenen Teilen der Welt, vor allem im Orient, eine Renaissance. Shirin yoku, die japanische Kunst des Waldbadens, ist ein Paradebeispiel. Um es zu praktizieren, müssen wir in einen Wald gehen und uns auf seine Rhythmen und Energien eingestimmt fühlen – den Wind durch die Blätter rauschen hören, das Lichtspiel auf der Oberfläche eines Teichs spüren, mit den Wolken schweben, wenn sie sich durch den Himmel bewegen. Psychotherapeuten finden, dass sogar die Geräusche der Natur, das Zwitschern der Vögel, das Rauschen der Bäche heilend wirken. Einfach in einem Wald zu sein oder neben einem Baum zu stehen, beruhigt und heilt das Nervensystem. Eine weitere wesentliche Aufgabe ist es, positive Entwicklungen in der Gesellschaft zu erkennen und daran anzuknüpfen. -/- Es gibt positive Entwicklungen in der Gesellschaft, und es gibt gesunde, lebensspendende und erhaltende Prozesse in der Natur. Wir könnten wieder in die Natur eintauchen und an positiven Entwicklungen in der Gesellschaft teilhaben. Und doch gelingt uns das nicht. Wir beschreiten einen Weg, der eher zum Zusammenbruch als zum Durchbruch führt. Wir müssen überdenken, wie wir gehen, und vor allem, wohin wir gehen. Wir sind eine von mehr als hundert Millionen Arten in der Biosphäre, wobei jede Art Millionen und in einigen Fällen Milliarden von Individuen umfasst. Unter all diesen Arten und Individuen befinden wir uns in einer privilegierten Position: Wir haben ein hoch entwickeltes Gehirn und Bewusstsein. Dies ermöglicht uns zu fragen, wer wir sind, was die Welt ist und wie wir in der Welt leben können und sollen. Ein fortgeschrittenes Bewusstsein ist eine einzigartige Ressource, und wir machen keinen guten Gebrauch davon. Wir stellen nicht die richtigen Fragen und suchen nicht nach den richtigen Antworten, sondern gehen einfach vorwärts und vertrauen auf das Glück. Wir haben unsere Zahl erhöht, aber nicht die Vorteile, die unser Bewusstsein denen verleihen könnte, die wir in die Welt bringen. Wir haben ausgeklügelte Technologien entwickelt und angewendet, um unseren Bedürfnissen und Wünschen gerecht zu werden, haben aber die Mehrheit der fortgeschrittenen Arten beschädigt oder zum Aussterben gebracht. Fünfzig Prozent aller Wildtiere auf dem Planeten sind verschwunden, und jeden Tag verschwinden vierundvierzigtausend Populationen lebender Arten. Wir sind zu einer Gefahr für das Leben in der Biosphäre geworden. Die Geschichte lehrt uns, dass Urknalle, globale Transformationen, nicht unbedingt eine gerechte und blühende Welt hervorbringen; sie können zu einem Zusammenbruch führen. Wir haben die Schwelle eines vierten Urknalls erreicht, und wir tun nicht, was wir können, um einen Zusammenbruch abzuwenden. Der Großteil der heutigen Bevölkerung ist frustriert und depressiv und wird gewalttätig. Menschen leiden unter einer veränderten -/- über Klima, Umweltverschmutzung und unzählige Formen der Umweltzerstörung. Millionen durchstreifen den Planeten auf der Suche nach einem Ort, an dem sie nur überleben können. Die Lehren der Geschichte liegen vor uns, und wir ignorieren sie. Dennoch könnten wir die Lektionen lernen und unsere Wege korrigieren. Wir sind durchaus in der Lage, auf diesem Planeten zu leben, ohne das Gleichgewicht und die Ressourcen zu zerstören, die für ein gesundes Leben für uns und andere Arten erforderlich sind. Keine Spezies müsste dezimiert, unterworfen oder zum Aussterben getrieben werden, um uns am Leben zu erhalten. Wir könnten nachhaltig leben, mit anderen Arten koexistieren und die Grenzen des Lebens auf dem Planeten respektieren. Wir könnten die Verfügbarkeit lebenswichtiger Ressourcen für alle Menschen und Bevölkerungsgruppen sicherstellen. Dennoch treiben wir unzählige Arten zum Aussterben und schädigen die gemeinsame Umwelt. Die bloße Tatsache, dass wir es geschafft haben, als biologische Spezies fünf Millionen Jahre und als bewusste Spezies fünfzigtausend Jahre zu überleben, ist ein Beweis dafür, dass unsere grundlegende Natur nicht das Problem ist. Es ist nicht die Masse der menschlichen Bevölkerung, die dafür verantwortlich ist, zu einer Geißel des Lebens auf dem Planeten zu werden, sondern nur ein Teil. Die Frage ist, warum dieses Segment unhaltbare und jetzt kritische Bedingungen für geschaffen hat die höheren Formen des Lebens auf der Erde? Und kann es sich rechtzeitig ändern und transformieren, um eine große Katastrophe zu vermeiden? Theologische und mystische Annahmen wurden manchmal als Grund dafür angeführt, dass wir zu dem wurden, was wir sind, aber unser Verhalten göttlichen oder anderen transzendenten Ursachen zuzuschreiben, ist nicht die Antwort. Wir sind weder Engel noch Teufel. Wir wurden zur Geißel, zu der wir unbeabsichtigt geworden sind. Zu Beginn des Neolithikums begann ein Teil der Menschheit, die Ressourcen des Planeten ohne Rücksicht auf irgendetwas und irgendjemanden zu nutzen und sich nur darauf zu konzentrieren, seinen eigenen Komfort und seine eigene Macht zu verbessern. Auf einem endlichen und voneinander abhängigen Planeten führte dies zu unausgewogenen und unhaltbaren Bedingungen. Der egozentrische Umgang mit Ressourcen hat das Netz des Lebens beschädigt. Die menschliche Spezies wurde zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten und auch für sich selbst: Die Gesundheit des Netzes des Lebens ist eine Vorbedingung für die Gesundheit der dort lebenden Spezies. Dies ist eine relativ junge Erkenntnis. Jahrtausendelang gingen die Menschen ihren Daseinsaufgaben nach, ohne sich bewusst zu sein, dass die unreflektierte Verfolgung ihrer eigenen Interessen um sie herum zum Fluch des Lebens wird. -/- Wir sind zu einem Fluch für das Leben auf diesem Planeten geworden; Wir haben die Welt zu einem Spielzeugladen gemacht, in dem wir die leistungsstarken Spielzeuge bauen, die unseren wahrgenommenen Interessen dienen. Wir spielen mit unseren Spielsachen unabhängig davon, ob sie wirklich unseren Bedürfnissen dienen, und ohne Rücksicht auf die Bedürfnisse anderer. Wir setzen die Energie des Atoms frei und nutzen sie, um Systeme anzutreiben, die unsere Bedürfnisse befriedigen. Wir leiten Elektronenströme in integrierte Schaltkreise und verwenden die Schaltkreise, um die Technologien zu beherrschen, die unseren Anforderungen an Kommunikation und Information dienen. Wir spielen im globalen Spielzeugladen ohne Rücksicht auf die Folgen für andere und für den gesamten Laden. Dies ist ein kurzsichtiges und gefährliches Verhalten. Wir greifen auf Energie auf eine Weise zu, die nicht unseren wirklichen Bedürfnissen dient, sondern nur unseren kurzfristigen, egozentrischen Bedürfnissen. Ähnlich kurzsichtig manipulieren wir Informationen. Beispiele dafür sind die Atombombe und das Atomkraftwerk auf der einen Seite und der Computer mit seinem Netzwerk aus globalem Geschwätz auf der anderen Seite. Atomkraft, selbst für friedliche Zwecke, und künstliche Intelligenz, selbst wenn sie gut gemeint ist, sind gefährliche Spielzeuge. Sie können zu technologischen Überschreitungen werden, die am Ende unser Leben und das gesamte Lebensnetz in der Biosphäre schädigen. Wir sind an sich gut, aber egozentrisch und kurzsichtig. Aber das kann nicht unwidersprochen bleiben. Die Zeit, in der wir naiv mit mächtigen Spielzeugen spielen konnten, ist vorbei. Ihre unvorhergesehenen „Nebenwirkungen“ sind zu einer Bedrohung für alles Leben auf dem Planeten geworden, einschließlich unseres eigenen. -/- Vorwärts gehen. -/- Wir sind an der Schwelle des vierten Urknalls angekommen. Was machen wir jetzt? Wenn wir gedeihen oder auch nur überleben wollen, muss sich unser Bewusstsein ändern. Gelingt dies nicht, wird der nächste Urknall unser letzter sein. Eine globale Transformation ist ein riskanter Prozess: Soll sie nicht zum Zusammenbruch, sondern zum Durchbruch führen, muss sie gesteuert werden. Wir können mit der bewussten Führung unserer Evolution beginnen, indem wir Gandhis Rat folgen: Sag anderen nicht, was sie tun sollen; Werde du selbst zu dem, was sie und die Welt werden sollen. Unsere wesentliche Aufgabe ist es, die Transformation der Welt zu werden. Wir müssen Ausdruck eines reifen und gesunden Lebens in der Biosphäre sein. Wenn diese kritische Masse erreicht wird, wird der „vierte Urknall“ nicht das Ende des Lebens auf dem Planeten markieren. Es wird eine disruptive globale Transformation sein, aber keine destruktive. Es wird eine neue Phase in der Amtszeit der Menschheit auf dem Planeten auslösen und nicht das Ende dieser Amtszeit. Es ist an der Zeit, die Lehren aus der Geschichte zu ziehen – zurückzublicken, um nach vorne zu sehen. Das Überleben einer fortgeschrittenen Spezies und die Zukunft des Lebensnetzes auf diesem Planeten liegt in unseren Händen. Noch nie waren so viele von der Weisheit so weniger abhängig. Wir müssen erwachen – um erwachsen zu werden. Die Kraft des Bewusstseins zu nutzen, die in unseren Händen liegt. Es ist nicht an der Zeit zu fragen, ob wir den vierten Urknall, die bereits begonnene globale Transformation, überstehen werden. Es ist an der Zeit, sich daran zu machen, es zu schaffen. (shrink)

Joint attention occurs when two (or more) individuals attend together to some object. It has been identified by psychologists as an early form of our joint engagement, and is thought to provide us with an understanding of other minds that is basic in that sophisticated conceptual resources are not involved. Accordingly, it has also attracted the interest of philosophers. Moreover, a very recent trend in the psychological and philosophical literature on joint attention consists of developing the suggestion that it holds (...) partially in virtue of communication: it is because we share our thoughts or feelings about an object that our individual attention becomes joint. This paper unpacks the communicative suggestion in a way that accounts for joint attention's basicness. (shrink)

Bornstein, David. The Price of a Dream: The Idea of the Grameen Bank and the Idea That Is Helping the Poor to Change Their Lives. New York: Simon & Schuster, 1996. 370 pp. $25.00 (cloth).

Part of the philosophical interest of the topic of organic individuals is that it promises to shed light on a basic and perennial question of philosophical self-understanding, the question what are we? The class of organic individuals seems to be a good place to look for candidates to be the things that we are. However there are, in principle, different ways of locating ourselves within the class of organic individuals; organic individuals occur at both higher and lower mereological levels than (...) the stereotypical bounded and physiologically unified vertebrate organism. The view that we are organic individuals smaller than the physiological organism is one that has recently been endorsed by Derek Parfit. This paper attempts to resolve a dispute between Parfit’s ‘embodied part’ view and a contrary ‘animalist’ view according to which we are whole organisms. It is explained why a problem of multiple thinkers presents a serious obstacle to a straightforward resolution of this dispute. Parfit’s own strategy for dealing with this obstacle is found to be problematic. However his strategy has a certain general shape, which can be instantiated in a different, and better, specific way. I close in the final section, not with a definite resolution of the dispute, but with illustration of how progress on the question of about which organic individuals we are requires engagement with questions about the nature and function of self-awareness. (shrink)

“I am only what I make myself to be”, Fichte tells us. In this paper, I outline Fichte’s views on sex, marriage and gender, with two aims. Firstly, to elucidate an aspect of his moral theory which has received little attention, and secondly to argue that Fichte’s distinctive stance on selfhood, freedom, and normativity lead to a revisionary account of gender expression and identity, where people can freely carve out their own identity, irrespective of “nature”. In this paper, I therefore (...) outline Fichte’s own views, highlighting what I see as a tension in the texts between essentialism and antiessentialism about gender, before reconstructing a neo-Fichtean view which foregrounds the anti-essentialist aspect. (shrink)

There has been a great deal of talk about the upcoming Queer Festival in Sarajevo. However, the discussion has taken on a bitter tone because some have made much of the fact that the organizers plan to hold the festival during the month of Ramadan. To hold the festival during that time, according to some pious Muslims, is a blasphemous act, one that is rude and disrespectful towards those of the faith. Of course, we must not forget that this festival (...) is following on the heels of another festival, the Sarajevo Film Festival. A few films touched on the subject of homosexuality (LA LEON, 2007), but I do not remember hearing much, if any, disapproval of screening films of the gay and lesbian genre. Perhaps the festival's international acclaim, it not being held during Ramadan, and the genre's thin representation had something to do with the lack of criticism. What I find remarkable about the upcoming festival is not when it will be held, but that it will be held; that members of various sexual communities, including the gay and lesbian community of Sarajevo (and, no doubt, many from the "straight" community), have united to put on a.. (shrink)

This article examines the prisoner's dilemma paradox and argues that confessing is the rational choice, despite this probably entailing a less-than-ideal outcome.

Alexander Raven Thomson was a British fascist philosopher, active from 1932 to 1955. I outline Thomson’s Spenglerian views on civilization and decline. I argue that Thomson in his first book is an orthodox Spenglerian who accepts that decline is inevitable and thinks that it is morally required to destroy civilization in its final stages. I argue that this suffers from conceptual issues which may have caused Thomson’s change to a revised form of Spenglerianism, which is more authentically fascist. This authentically (...) fascist view is then seen to fall prey into the problem inherent in the very idea of permanent rebirth. (shrink)

The world's political and military leaders are under increasing pressure to intervene in the affairs of sovereign nations. Although the sovereignty of states and the corollary principle of nonintervention have been part of the foundation of international law, there is some latitude for states, as well as collective security organizations, to intervene in another state's domestic and foreign affairs, thus making sovereignty and the principle less than absolute. In this paper I first sketch a reasonable foundation for sovereignty of states (...) and the principle of nonintervention. Second, I offer a decision-making procedure for justified intervention. Finally, I argue that there is an important difference between the strategic argument and the humanitarian argument, a difference that may have profound implications for the future use of the latter argument by our political leaders. (shrink)

Political realism remains a powerful theoretical framework for thinking about international relations, including the war on terrorism. For Morgenthau and other realists, foreign policy is a matter of national interest defined in terms of power. Some writers view this tenet as weakening, if not severing, realism's link with morality. I take up the contrary view that morality is embedded in realist thought, as well as the possibility of realism being thinly and thickly moralised depending on the moral psychology of the (...) agents. I argue that a prima facie case can be made within a thinly moralised realism for a relatively weak ally like Bosnia to enter the war on terrorism. An inflationary model of morality, however, explains how the moral horror of genocide in an ally's past may lead to a thickened moralised realism such that allied policy-makers question their country's entry into the war. (shrink)

Although hypointellectuals have long been a part of our cultural landscape, it is in post-conflict societies, such as those in Bosnia and Kosovo, that there has arisen a strong need for a different breed of intellectual, one who is more than simply a social critic, an educator, a person of action, and a compassionate individual. Enter the non-partisan intellectual—the hyperintellectual. It is the hyperintellectual, whose non-partisanship is manifested through a reciprocating critique and defense of both the nationalist enterprise and strong (...) interventionism of the International Community, who strives to create a climate of understanding and to enlarge the moral space so as to reduce the divisiveness between opposing parties. It is in this way that the hyperintellectual acts as a catalyst for the creation of a democratic culture within the civil societies of Bosnia and Kosovo. (shrink)

Riječ “intelektualac” francuskog je porijekla, nastala krajem 19. vijeka. Stvorena tokom afere Dreyfus, uglavnom se odnosi na one mislioce koji su spremni da interveniraju u javnom forumu, čak i ako to znači da sebe izlažu riziku (Le Sueur 2001:2). Teoretičari kao što su Edward Said, Paul Ricoeur, Jean-Paul Sartre i Michael Waltzer dali su doprinos diskusiji o intelektualcima: intelektualca Said vidi kao kritički nastrojenog autsajdera, Ricoeur kao političkog edukatora, Sartre kao čovjeka od akcije, a Waltzer kao brižnog insajdera. Opisati intelektualca (...) na ovaj način, pak, ne spominje prostor unutar kojeg intelektualac djeluje, tj. građansko društvo. Upravo se u takvom prostoru ljudskog udruživanja i odnosnih mreža može promovirati kultura dijaloga, tolerancije, umjerenosti i uzajamno korisnog rješavanja sukoba, upravo onakva kultura kakva otjelotvorava stavove i vrijednosti demokratizacije. Mada intelektualac, onakav kakav je gore opisan, igra značajnu ulogu u održavanju dobro razvijenih demokratskih društava, u postkonfliktnim društvima, kakva su i kosovsko i bosanskohercegovačko, pojavljuje se potreba za intelektualcem koji je više od pukog kritičara društva, edukatora, čovjeka od akcije i saosjećajnog pojedinca. I tu na scenu stupa hiperintelektualac. Najupečatljivija karakteristika hiperintelektualca je možda upravo stepen u kojem se intelektualac bavi društvenom kritikom, političkim obrazovanjem, akcijom i “insajderizmom”, ne kao ideolog, već kao nestranačka fi gura. Društvena kritika i političko obrazovanje hiperintelektualca manifestiraju se na nestranački način, tako da se jasno čuje sve što je moguće i napadati i braniti, i sa jedne i sa druge strane. To je poseb-. (shrink)

This article argues that resolutions to the sorites paradox offered by epistemic and supervaluation theories fail to adequately account for vagueness. After explaining the paradox, I examine the epistemic theory defended by Timothy Williamson and discuss objections to his semantic argument for vague terms having precise boundaries. I then consider Rosanna Keefe's supervaluationist approach and explain why it fails to accommodate the problem of higher-order vagueness. I conclude by discussing how fuzzy logic may hold the key to resolving the sorites (...) paradox without positing indefensible borders to the correct application of vague terms. (shrink)

Pieterse, Jan Nederveen and Parekh, Bhikhu (eds.). The Decolonization of Imagination: Culture, Knowledge and Power. London: Zed Books, 1995. 265pp. $59.95 (cloth), $22.50 (paper).

The post-conflict societies of Bosnia and Kosovo continue to be plagued by the deleterious effects of ethno-nationalism and ethnic enclaves. Unfortunately, this mix impedes both democracy and peace building within these Balkan countries. One way to promote such building is for these enclaves to collapse, thereby allowing multiethnic societies to develop. This essay proposes that enclaves be dealt with physically by ridding them of those evocative objects that help to create and maintain enclaves. By getting physical in this way, however, (...) we find ourselves in a dilemma, caught on the horns of legality and expediency. Yet there is a promising path between the horns that involves civic design. This essay offers a physicalist theory of managing these impediments to democracy and peace building, beginning with four hypotheses, followed by an abstraction and mathematization in the form of a matrix, a dilemma arising from these hypotheses, and possible solutions. (shrink)

The impacts of pornography are varied and complex. Performers are often thought to be victims of abuse and exploitation, while viewers are regularly accused of becoming desensitized to sexual violence. Further, porn is held by some to perpetuate damaging racial and gender stereotypes. I contend that these accusations, though not entirely baseless, are undermined for two reasons: they rest on questionable empirical evidence and ignore many of the positive consequences porn may have. In this article, I organize my analysis from (...) the screen outward, critically examining the effects porn has on performers, viewers, and wider society, and finding that in each domain it may have both positive and negative outcomes. Following this, I evaluate porn as a form of Bakhtinian carnival and discuss how online porn may offer a mode of resisting hegemonic cultural norms. On the whole, therefore, I argue that the harms attributed to porn have often been overgeneralized and exaggerated, and that porn has a range of effects unable to be captured by a mere pro/anti dichotomy. (shrink)